Италия форум
Стресс, усталость, раздражительность — верные спутники жителей мегаполисов. В поисках разнообразных способов борьбы с плохим самочувствием и негативными эмоциями всё больше людей отдают предпочтение медитации. Возможно, одна из причин заключается в том, что регулярно появляются сообщения о положительном влиянии медитативных практик на здоровье. Так, результаты исследований ученых Университета Кентукки (University of Kentucky), опубликованные в марте этого года, свидетельствуют, что медитация способствует нормализации повышенного давления: снижает систолическое кровяное давление в среднем на 4,7 мм рт. ст., диастолическое — на 3,2 мм рт. ст.
Медитация (от латинского meditatio — размышление, мысленное созерцание) — метод воздействия человека на свой внутренний мир. Согласно Словарю клинической психологии, медитация — это интенсивное, проникающее вглубь размышление, погружение умом в предмет, идею, которое достигается путём сосредоточенности на одном объекте и устранении всех факторов, рассеивающих внимание, как внешних (звук, свет), так и внутренних (физическое, эмоциональное и другое напряжение). Существуют религиозно-философские, культовые, психотерапевтические медитации.
Девять истоков
В недалёком прошлом при слове «медитация» мы представляли погруженного в глубокий транс одинокого аскета, сидящего годами в пещере в какой-нибудь из стран Азии. Действительно, медитация зародилась в рамках восточной культуры. Первое археологическое свидетельство медитативных практик найдено в Индии и относится к периоду до 1500 года до н.э. Корни явления также следует искать в Китае: формы китайской медитации восходят к истокам даосской традиции и считаются независимыми от индийской. Использовались медитативные состояния и в древнем шаманизме. Особое развитие медитация получила в индийской йоге, буддизме, даосизме, джайнизме.
Конец XIX — начало XX века стали для европоцентристской культуры началом поворота «на восток». Постепенно уходит в прошлое восприятие Азии как территории «отсталых» народов, происходит заимствование Западом культурных ценностей Востока. На рубеже веков появилось Теософское общество Елены Блаватской (1831–1891), опиравшееся на идеи древнеиндийской философии. В первой половине века супруги Николай Рерих (1874–1947) и Елена Рерих (1879–1955) принесли в Россию и другие страны философско-этическое учение Агни-йога ( Живую этику), использующее медитацию как главный метод совершенствования сознания. Медленно проникал на Запад буддизм: в крупнейших европейских и американских университетах были созданы кафедры буддологии; активно переводились священные тексты с пали, санскрита, китайского, японского, тибетского, монгольского и других языков восточных народов. Немало способствовали популяризации Востока спиритические группы, устраивавшие открытые шоу с элементами йоги, буддийской медитации и прочей экзотики.
Медитация и психоанализ
В ХХ веке медитацию стали использовать в психотерапевтических целях. Основатель психоанализа Зигмунд Фрейд (Sigmund Freud, 1856–1939) писал о медитации в работе «Неудовлетворенность культурой»: «Мой друг убедил меня в том, что, упражняясь в йоге, отрешаясь от мира, сосредоточивая внимание на телесных функциях и применяя нетрадиционные методы дыхания, можно добиться фактически новых ощущений и возможностей в себе, которые он рассматривает как возврат к первобытным формам разума, давно забытым». Фрейд считал медитацию религиозным методом, характерным для примитивной стадии развития личности.
Швейцарский психиатр, основоположник аналитической психологии Карл Юнг (Carl Gustav Jung, 1875–1961) испытал заметное влияние дзен-буддизма (течение в буддизме традиции Махаяны, важнейшее место в котором занимает медитация, созерцательность). В воспоминаниях о путешествии в Индию в 1938 году Юнг упомянул: «В то время я прочитал много трудов из индийской философии и истории религии и был глубоко уверен в ценности восточной мудрости». Юнг использовал некоторые техники глубокой медитации и йогу. Однако он предостерегал европейцев от «попыток подражания восточным практикам». «Как правило, из этого ничего не выходит, кроме искусственного отступления нашего западного рассудка, — писал Юнг в работе «О психологии восточных религий и философий». — Конечно, кто готов во всем отказаться от Европы и действительно сделаться только йогином, со всеми вытекающими этическими и практическими последствиями, кто готов сидеть на шкуре газели под деревом баньяна и проводить свои дни в безмятежном не-бытии — за таким человеком я готов признать, что он понял йогу на индийский манер». Юнг был убеждён, что для западного человека гораздо важнее возвращение к собственной природе без применения систем и методов, подавляющих и контролирующих естество человека.
К концу 1950-х интерес к дзен-буддизму возрос. Этому во многом способствовал популяризатор дзен-буддизма на Западе профессор буддийской философии университета Отани (Otani University) Дайцэсу Тайтаро Судзуки (Daisetz Teitaro Suzuki, 1870–1966) — он переводил фундаментальные тексты традиции дзен, написал более ста работ о дзене и буддизме. «Стремление к благополучию человека через изучение его природы — эта общая черта, присущая как дзен-буддизму, так и психоанализу», — писал американский психолог и философ немецкого происхождения, один из основателей неофрейдизма Эрих Фромм (Erich Fromm, 1900–1980) во введение в книгу «Дзен-буддизм и психоанализ». Фромм регулярно медитировал, был знаком с продвинутой медитативной техникой. Он отмечал удивительное сходство между дзеном и психоанализом — общие задачи, общую этическую направленность, независимость от авторитетов.
Восточный ветер Новой эры
Разочарованная в традиционных, в том числе христианских, ценностях молодежь 1950-х — 1960-х годов с увлечением бросилась на поиски нового. Возросший после Второй мировой войны интерес к восточным религиям и культам приобрел весьма своеобразную форму. Ко двору пришлось стремительное развитие средств массовой информации и появление ранее малодоступной литературы о восточных учениях. С начала 1970-х годов началась история движения New Age (Новая Эры), включающего множество религиозных и оккультных организаций. Известный американский историк-политолог Дэвид Маршалл (David Marshall) писал в книге «Новый век против Евангелия, или Величайший вызов христианству»: «Манящее благоухание восточных религий смешалось с затухающими угольками хиппи-культуры и с гедонизмом поп-культуры, "приготовив" весьма крепкий коктейль… Гуру летят на Запад, покупая билет лишь в одну сторону. Молодые люди Запада летят на Восток в поисках гуру».
В России интерес к медитации появился во время перестройки и достиг пика в начале 1990-х годов. Опрос ВЦИОМ, проведённый в 1996 году, свидетельствует о том, что 2% россиян практиковали медитацию как способ восстановить психологическое равновесие.
В рамках New Age формировались (и продолжают появляться сейчас) многочисленные школы и учения. В основе многих из них — различные созерцательные техники: буддийские, йогические, даосские и другие. Основатель собственного мистического учения, индийский религиозный деятель Ошо (Osho, 1931–1990), уделял большое внимание тому, чтобы сделать медитацию стилем жизни и сам разработал несколько медитативных техник, основанных на движении и дыхании, сопровождаемых музыкой. Философ и духовный учитель Омраам Микаэль Айванхов (Omraam Mikha?l A?vanhov, 1900–1986) занимался вопросами человеческого самосовершенствования. Автор собственного религиозно-мистического учения Джидду Кришнамурти (Jiddu Krishnamurti, 1896–1986) настаивал на том, что медитация не должна иметь техники. Он предлагал медитацию-наблюдение: если вы наблюдаете за собой, это уже медитация. Различные медитативные техники предлагал Карлос Кастанеда (Carlos Castaneda, 1925–1998), чьи бестселлеры вызвали всплеск интереса к мистицизму, психоделикам и новым уровням сознания.
Трансцендентальная медитация
5 февраля 2008 года в возрасте 91 года умер Махариши Махеш Йоги (Maharishi Mahesh Yogi, 1917–2008), создатель техники трансцендентальной медитации. В 1958 году в Индии Махариши организовал Движение духовного возрождения, призванное распространять технику трансцендентальной медитации (ТМ) и ведические знания, на которых она основаны. В 1959 он приехал в США, организовал постоянно действующий центр Движения, а затем — в Европу. В 1961 году Махариши провел первый курс подготовки учителей ТМ. В 1968 году у Махариши начали учиться участники группы The Beatles, что только способствовало росту популярности его учения. В настоящее время в мире насчитывается уже около 6 млн. человек, обучившихся технике ТМ. Практикующие ТМ дважды в день на 20 минут закрывают глаза и повторяют мантры, чтобы расслабиться, достичь ясности мысли и улучшить самочувствие.
Махариши, получивший ученую степень по физике в университете Аллахабада (University of Allahabad), очистил медитацию от оккультизма, мистики и эзотерики. Сразу после приезда в США он призвал провести исследование, чтобы научно доказать положительный эффект ТМ. По данным самой организации, за последние 40 лет учеными двухсот университетов и научно-исследовательских институтов тридцати пяти стран мира было проведено свыше шестисот научных исследований медитации, результаты которых собраны в шести томах сборника «Научные исследования по трансцендентальной медитации и программе ТМ-Сидхи».
Первым исследователем физиологического эффекта ТМ был Роберт Уоллес (Robert Keith Wallace). Уоллес в 1968 году защитил диссертацию «Влияние трансцендентальной медитации на физиологию: предполагаемое четвертое основное состояние сознания» в Калифорнийском Университете в Лос-Анджелесе (UCLA), после чего работал в Гарвардской медицинской школе. Его исследования техники ТМ опубликованы в журналах «Science» и «Scientific American». В своих работах он пишет о том, что во время ТМ значительно снижается потребление кислорода и выделение углекислого газа, частота сердечных сокращений, дыхания и регистрируются устойчивая альфа-активность мозга со значительно увеличенной амплитудой волн (альфа-волны обычно вырабатываются в состоянии расслабления).
Исследования свидетельствуют также о том, что у практикующих ТМ возрастают умственные и творческие способности, снимается хроническое беспокойство. Ученые выяснили, что во время ТМ снижается содержание в крови кортизола, гормона стресса. Установлено, что ТМ эффективнее, чем общепринятые терапевтические методы, способствует уменьшению потребления табака, алкоголя и наркотиков.
Научные работы о ТМ запустили волну изучения других видов медитации. Группа исследователей из университетов Миннесоты (University of Minnesota) и Торонто (University of Toronto) обнаружили, что буддийская медитативная техника внимательности помогает людям не отвлекаться на неприятные эмоции и сохранять сосредоточенность. Ученые из австралийского медицинского центра Флиндерс (Flinders medical centre) выяснили, что глубокая буддийская медитация существенно изменяет активность мозга. Дилан Делосанжелес (Dylan DeLosAngeles) отмечает, что медитация повышает способность концентрироваться, её можно использовать для лечения людей с рассеянным вниманием. Нейрофизиологи из Висконсинского (University of Wisconsin) и Лейденского (Leiden University) университетов экспериментально доказали, что буддийская медитация випассана улучшает внимание.
Медитативные техники без религиозных и культовых элементов используют в своей практике многие психотерапевты. Так, описаны хорошие результаты по снятию экзаменационного стресса при помощи приемов психической медитации. Ещё в 1932 году немецкий невропатолог Иоганнес Генрих Шульц (Johannes Heinrich Schultz, 1884–1970) создал метод аутогенной тренировки, в котором используются медитативные упражения. В терапевтических целях применяются несложные медитации: концентрация на собственном теле, на позе, на дыхании, на предмете. Используются простые позы — например, сидя на стуле со спинкой или лежа на спине.
Однако специалисты считают, что медитация не может заменить психотерапию. А применяемая не вовремя или неправильно, она может иметь негативные последствия для психического здоровья.
Наверх страницы